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Il
Qi Secondo la Medicina tradizionale cinese - Di Franco Caspani
Tutta
la dottrina classica orientale si basa sulla nozione d’energia.
L’universo è uno ed è costituito da energia,
tutto ciò che esiste ha una base energetica.
Macrocosmo e microcosmo non sono che apparenze di differenti aspetti
dell’unicità del tutto.
Non è possibile capire e studiare le teorie che da millenni
spiegano l’origine e il divenire del cosmo, della vita e
dell’uomo se dapprima non sarà assimilato il concetto
che tutto è energia, che lo yang e lo yin n’esprimono
la priorità; che yang è l’inizio del tutto
e yin n’è il complemento.
La loro interreazione è la base vitale degli esseri; nel
loro squilibrio è il nascere e il divenire d’ogni
malattia.
Il concetto di energia così espresso non si discosta dalle
nostre correnti di pensiero occidentali. La fisica ormai ha acquisito
che la materia nella sua essenza è immateriale e l’energia
è rappresentata da un insieme di campi determinanti la
coesione intermolecolare e interatomica.
L’energia posseduta da un corpo sottoposto a forze, sia essa
cinetica, potenziale, elastica, termica, radiante corpuscolare
o elettromagnetica, chimica o nucleare, possiede le seguenti caratteristiche:
possibilità
di trasformazione da un tipo di energia ad un altro;
dimensioni fisiche di lavoro e misurabilità in unità
di lavoro;
non può essere né creata né distrutta.
La liberazione
dell’energia determina la destrutturazione della materia;
ad esempio la fissione nucleare produce la liberazione di energia
unitamente alla perdita della materia.
L’essere
vivente ha la peculiarità di consumare energia per vivere
e di poter recuperare la quota energetica persa usufruendo degli
elementi presi dal mezzo esterno (aria, acqua, alimenti); si stabilisce
così una prima interdipendenza tra uomo e ambiente, con
l’essere vivente in funzione di assuntore di energia, che
diventa energia vitale (Qi). Ma se l’energia è assorbita
dall’ambiente, ciò significa che l’energia dell’aria
e del cibo viene eliminata (Rong Qi).
Una seconda
interdipendenza si evidenzia osservando che l’uomo vive nel
mezzo esterno, si nutre, si riproduce, dorme, lavora, respira
in un mezzo esterno dotato di un’estrema variabilità.
L’uomo vive perché “si adatta”. Si adatta
al caldo e al freddo, alla fatica e al sonno perché tutte
le sue componenti vitali sono in sinergia (seppure antitetica);
vive perché è animato da una sua propria energia
che può variare i propri potenziali ad ogni secondo, ora,
mese, anno, era.
L’energia varia per adattarsi il meglio possibile ad ogni
mutazione esterna. E’ il concetto di “energia difensiva
mobile”, detta Wei qi.
Le influenze
esterne e la loro relativa interferenza con le forze difensive
organiche (che la tradizione cinese esprime nel dualismo: energia
esterna e Qi) sono in fase di rivalutazione in un nuovo capitolo
della ricerca scientifica intitolato biometeorologia. E’
osservazione empirica comune come le variazioni stagionali e il
clima influenzino profondamente le condizioni psicofisiche dell’individuo;
già Ippocrate in “Aria acqua e luoghi” scriveva
che per comprendere nel giusto modo l’arte medica si devono
tener presenti gli effetti delle stagioni.
I meccanismi
di autoregolazione devono mantenere, entro determinati limiti,
tutti i processi dell’organismo; tuttavia, questa condizione
statica dell’organismo è turbata dalla necessità
di un continuo adattamento al mutare dell’ambiente esterno.
Questa contraddizione tra omeostasi e variabilità esprime,
nella sua duplice polarità yang-yin, i limiti psicologici
della sopravvivenza.
La pratica del Taiji Quan, insegna ad utilizzare
la concentrazione mentale ed il rilassamento muscolare come forza
trainante. Questo processo induce un funzionamento ottimale delle
cellule del sistema nervoso. Il lavoro in rilassamento e il risveglio
dell’attenzione fanno sì che il cervello abbia una
buona influenza e un ottimo controllo sul resto dell’organismo.
Per questo motivo, durante la pratica del Taiji Quan si avrà
una sensazione di pienezza interiore e di benessere in tutto il
corpo che produrrà un miglioramento della circolazione
sanguigna e una maggior facilità nell’impostare una
corretta respirazione.
Come agisce sul sistema respiratorio
e cardiovascolare?
La respirazione è la nostra fonte di vitalità primaria,
avere una buona respirazione apporta un gran carico energetico
per l’organismo. La pratica del Taiji Quan predilige una
respirazione lenta e profonda, di tipo diaframmatico.
Le contrazioni ed il rilassamento del diaframma e dei muscoli
addominali, esercitano un vero e proprio massaggio sugli organi
interni contenuti nell’addome, assicurando una circolazione
sanguigna ottimale, e favorendo i processi di digestione ed una
corretta attività intestinale.
L’aumento della capacità
respiratoria, migliora l’ossigenazione del sangue e di conseguenza
l’ossigenazione dei tessuti e degli organi, che porta al
miglioramento della fisiologia organica. La pratica di questa
disciplina dimostra che l’introduzione e l’espulsione
di una maggior quantità di aria, e quindi di ossigeno,
in ogni ciclo respiratorio favorisce il ricambio di pressione
all’interno del torace; in tal modo la circolazione coronaria
è più libera ed efficace; risulta aumentata la capacità
e l’elasticità dei capillari e si rinforza il processo
di ossigenazione e riduzione di anidride carbonica nel corpo.
Così migliora la nutrizione e il funzionamento del muscolo
cardiaco prevenendo l’arteriosclerosi e diversi disturbi
cardiovascolari.
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